Apakah Perkembangan Utama dalam Propaganda Semasa Perang Saudara Inggeris?

Apakah Perkembangan Utama dalam Propaganda Semasa Perang Saudara Inggeris?

Perang Saudara Inggeris adalah tempat subur untuk bereksperimen dengan bentuk propaganda baru. Perang saudara memberikan cabaran baru yang pelik kerana tentera sekarang harus memenangkan orang di pihak mereka daripada hanya memanggil mereka. Propaganda menggunakan ketakutan untuk memastikan bahawa konflik sepertinya perlu.

Perang Saudara Inggeris juga merupakan masa ketika sebuah akhbar popular muncul untuk merakam dan melaporkan peristiwa-peristiwa dramatis itu kepada masyarakat yang semakin celik, yang sangat ingin mendapat berita.

1. Kekuatan cetakan

Perkembangan percetakan semasa krisis politik tahun 1640 digabungkan untuk menjadikan Perang Saudara Inggeris sebagai salah satu perang propaganda pertama dalam sejarah. Antara tahun 1640 dan 1660 lebih daripada 30,000 penerbitan dicetak di London sahaja.

Sebilangan besar ini ditulis dalam bahasa Inggeris biasa untuk pertama kalinya dan dijual di jalanan dengan harga sesen pun sehingga tersedia untuk orang biasa - ini adalah propaganda politik dan agama secara besar-besaran.

Anggota Parlimen mempunyai kelebihan langsung kerana mereka memegang London, pusat percetakan utama negara.

Kaum Royalis pada mulanya enggan untuk mengemukakan rayuan kepada orang awam kerana mereka merasa tidak akan mendapat banyak sokongan dengan cara itu. Akhirnya kertas satira Royalist, Mercurius Aulicus, ditubuhkan. Ia diterbitkan setiap minggu di Oxford dan menikmati beberapa kejayaan, walaupun tidak pernah mengikut skala makalah London.

Dan Snow bertemu dengan Leanda de Lisle, yang biografi baru Charles I cuba menilai semula pemerintahan Charles I.

Dengarkan Sekarang

2. Serangan terhadap agama

Melonjakkan propaganda yang pertama adalah banyak penerbitan di mana orang-orang Inggeris yang baik tersedak makan pagi mereka, ketika mereka melaporkan secara terperinci mengenai kekejaman yang kononnya dilakukan terhadap Protestan oleh orang Katolik Ireland semasa pemberontakan tahun 1641.

Gambar di bawah 'mimpi ngeri puritan' adalah contoh khas bagaimana agama akan mendominasi propaganda politik. Ia menggambarkan seekor binatang berkepala 3 yang tubuhnya separuh kepausan, paus separuh bersenjata. Di latar belakang kota-kota kerajaan terbakar.

'The Puritan's Nightmare', potongan kayu dari lembaran luas (sekitar tahun 1643).

3. Serangan peribadi

Selalunya fitnah lebih berkesan daripada serangan ideologi umum.

Marchamont Nedham akan bertukar pihak antara Royalis dan Anggota Parlimen berkali-kali, tetapi dia membuka jalan bagi serangan peribadi yang digunakan sebagai propaganda. Berikutan kekalahan Raja Charles I dalam Pertempuran Naseby pada tahun 1645, Nedham menerbitkan surat yang telah diambilnya dari kereta bagasi Royalist yang ditangkap, yang merangkumi surat-menyurat peribadi antara Charles dan isterinya, Henrietta Maria.

Surat-surat itu menunjukkan bahwa Raja adalah orang lemah yang disihir oleh ratu Katoliknya, dan merupakan alat propaganda yang kuat.

Charles I dan Henrietta dari Perancis, isterinya.

4. Serangan satira

Sejarah popular Perang Saudara Inggeris tahun 1642-46 sering menyebut seekor anjing bernama 'Boy', yang merupakan keponakan Raja Charles, Putera Rupert. Pengarang sejarah ini dengan yakin menyatakan bahawa Boy dipercayai oleh anggota parlimen sebagai 'penyihir anjing' dalam hubungan dengan syaitan.

Bahagian depan risalah Ahli Parlimen ‘Hubungan sebenar kekejaman biadab Putera Rupert terhadap bandar Burmingham’ (1643).

Walau bagaimanapun, penyelidikan oleh Profesor Mark Stoyle telah mengungkapkan bahawa gagasan para anggota parlimen untuk membatu Boy adalah penemuan para Royalists: contoh awal propaganda perang.

‘Boy’ pada mulanya merupakan percubaan Anggota Parlimen untuk mengisyaratkan bahawa Rupert memiliki kekuatan gaib, tetapi rancangan itu menjadi bumerang ketika Royalists mengambil tuntutan musuh mereka, membesar-besarkannya dan,

'Menggunakannya untuk keuntungan mereka sendiri untuk menggambarkan Anggota Parlimen sebagai orang bodoh yang mudah tertipu',

seperti kata Profesor Stoyle.


Perang Saudara Inggeris

The Perang Saudara Inggeris (1642–1651) adalah serangkaian konflik bersenjata dan intrik politik antara anggota parlimen ("Roundheads") dan Royalists ("Cavaliers") di atas, terutama, cara pemerintahan Inggeris. Perang pertama (1642–46) dan kedua (1648–49) perang membuat para penyokong Raja Charles I menentang penyokong Parlimen Panjang, sementara yang ketiga (1649–51) menyaksikan pertempuran antara penyokong Raja Charles II dan penyokong Parlimen Rump. Perang berakhir dengan kemenangan Ahli Parlimen pada Pertempuran Worcester pada 3 September 1651.

Hasil keseluruhan perang adalah tiga kali ganda: percubaan dan pelaksanaan Charles I pembuangan anaknya, Charles II dan penggantian monarki Inggeris dengan, pada mulanya, Komanwel Inggeris (1649–53) dan kemudian Protektorat (1653 –59) di bawah peraturan peribadi Oliver Cromwell. Monopoli Gereja England mengenai pemujaan Kristian di England berakhir dengan para pemenang menggabungkan Gabungan Protestan di Ireland. Secara konstitusional, perang menetapkan preseden bahawa raja Inggeris tidak dapat memerintah tanpa persetujuan Parlimen, walaupun gagasan parlimen sebagai kuasa pemerintah Inggeris secara sah dibentuk sebagai sebahagian dari Revolusi Gemilang pada tahun 1688.


Kepala Bulat

Editor kami akan menyemak apa yang telah anda kirimkan dan menentukan apakah akan menyemak semula artikel tersebut.

Kepala Bulat, penganut Parti Parlimen semasa Perang Saudara Inggeris (1642-51) dan selepasnya. Banyak orang Puritan mengenakan rambut mereka yang dipangkas dengan sangat dekat dengan cincin panjang yang bergaya di mahkamah Charles I. Roundhead tampaknya pertama kali digunakan sebagai istilah ejekan menjelang akhir tahun 1641, ketika perdebatan di Parlimen mengenai Rang Undang-Undang Pengecualian Uskup menyebabkan rusuhan di Westminster. John Rushworth, di Koleksi Sejarah Laluan Peribadi Negeri (1680–1701), mendakwa bahawa kata itu pertama kali digunakan pada 27 Desember 1641, oleh seorang perwira tentera yang dibubarkan, David Hide, yang, semasa rusuhan, mengacungkan pedangnya yang mengancam untuk “memotong Tenggorokan Anjing-anjing yang berkepala bulat itu terhadap Uskup. " Tetapi Richard Baxter (Reliquiae Baxterianae, 1696) mengaitkan asal usul istilah itu dengan pernyataan yang dibuat oleh Ratu Henrietta Maria pada perbicaraan (Mac – April 1641) Thomas Wentworth, pendengaran pertama Strafford yang merujuk kepada pemimpin parlimen John Pym, dia bertanya siapa lelaki yang berkepala bulat itu.


Apakah kesan sosial dan ekonomi Perang Saudara Inggeris terhadap umat Katolik, 1642-48?

Adakah yang tertulis di timah! Artikel tersebut melihat pencurian dan keganasan terhadap komuniti katolik, memetik contoh-contoh tertentu, dan melihat secara lebih terperinci mengenai penyerapan. Dr Stevens membandingkan sikap di kawasan parlimen dan kerajaan, dan menyebut fakta yang mengejutkan bahawa 82% umat Katolik bersikap berkecuali. Oleh karena gangguan pada sistem perundangan, ia juga menunjukkan bahawa undang-undang recusancy jarang ditegakkan dalam periode ini. Dr Stevens mengemukakan gambaran bernas tentang anti-Katolik pada masa ini.

Umat ​​Katolik Inggeris menderita penganiayaan sepanjang abad ketujuh belas, tetapi penganiayaan ini sama sekali tidak seragam sepanjang masa itu. Di bawah Elizabeth, dan pada tahun-tahun awal James I & # 8217 memerintah setelah Plot Gunpowder, JP menguatkuasakan undang-undang recusancy dengan bersungguh-sungguh, tetapi pada tahun-tahun kemudian James & # 8217s, kerana ketakutan akan kenaikan Katolik segera, ini secara beransur-ansur (dan tidak rasmi ) santai. Di bawah Charles I, yang mempunyai isteri Katolik, umat Katolik menjadi semakin terkenal di mahkamah, tetapi pada masa yang sama masalah kewangan raja bermaksud bahawa undang-undang penggunaan semula terhadap umat Katolik biasa ditegakkan sekali lagi. Antara tahun 1640 dan 1642, setelah pemanggilan Parlimen Panjang, penganiayaan ini semakin meningkat. Pada ketika inilah perang saudara meletus, dan nampaknya kesan perang terhadap umat Katolik mempunyai aspek positif dan negatif: di satu pihak mereka mengalami penganiayaan dari parlimen anti-Katolik dan penyokongnya, tetapi di sisi lain perang bermaksud bahawa sebahagian besar sistem kehakiman tradisional, alat untuk penganiayaan mereka, tidak lagi berfungsi dan bahawa, dengan pelbagai sebab, di banyak kawasan, umat Katolik semakin diterima secara sosial.

Semasa perang saudara, umat Katolik mungkin paling menderita di tangan tentera parlimen. Parlimen mengaku sedang memerangi perang salib terhadap popery dan paus dalam semua deklarasinya, Commons menegaskan bahawa popery adalah isu utama, atau bahkan isu utama, memisahkannya dari raja, dan terus-menerus menegaskan bahawa ia bertindak & # 8216 untuk mengekalkan dan mempertahankan & # 8230agama Protestan reformasi sejati & # 8230melawan semua inovasi Popery dan popish & # 8217. Dengan kata-kata Hirst & # 8217, & # 8217 anti-Katoliknya mendorong banyak pengikut parlimen yang teliti & # 8217. 1 Sekumpulan tahanan parlimen yang pada tahun 1644 menjelaskan kepada raja kerajaan Edward Simmons bahawa mereka & # 8216 mengangkat senjata melawan Dajjal dan popery & # 8217 adalah tipikal. Pada tahun 1642, banyak piawaian pertempuran anggota parlimen mempunyai slogan seperti & # 8216Antik Kristian mesti turun & # 8217. Dalam keadaan seperti ini, parlimen memberikan kekuatan penuh kepada anti-popery penyokongnya, dengan hasilnya, seperti yang dicadangkan oleh Miller, & # 8216Catholics menderita lebih teruk daripada Royalists lain & # 8230dari kehancuran pasukan Parlimen & # 8217. 2

Ini sering berlaku dalam bentuk rampasan. Clarendon mencatatkan bahawa & # 8216pastis & # 8217 rumah di semua tempat & # 8217, pada tahun 1642, telah & # 8216 dijarah atau ditarik ke bawah, dengan semua keadaan kemarahan, oleh tentera-anggota parlimen & # 8217 yang & # 8216 dalam perarakan mereka mengambil barang dari semua umat Katolik dan keganasan terkenal sebagai hadiah yang sah & # 8217. Dalam kajiannya di Worcestershire, Gilbert menunjukkan agak sementara bahawa & # 8216 Katolik nampaknya sangat menderita akibat menjarah tentera & # 8230 seseorang mendapat tanggapan bahawa umat Katolik dipilih terutamanya untuk & # 8220kunjung & # 8221 dan & # 8220dikunjungi & # 8221 lebih kerap daripada yang bukan -Katholik & # 8217. 3 Orang sezaman pasti akan perkara ini. Sir Henry Garraway, seorang alderman London dengan simpati kerajaan, menegaskan kepada Pym pada tahun 1643 bahawa & # 8216 jika mereka tinggal di rumah mereka, mereka dijarah: ini adalah alasan yang baik untuk menjarah bahawa mereka adalah paus & # 8217. Tidak ada perbezaan yang dibuat antara royalis Katolik yang aktif dan netral Katolik, kerana dianggap semua umat Katolik adalah musuh. Pada tahun 1647 kumpulan-kumpulan Colchester yang terlatih menyerang rumah seorang raja tempatan yang terkenal dan kemudian & # 8216 berteriak bahawa sekarang mereka bertemu bersama & # 8217 mereka harus & # 8216 melakukan & # 8216 dengan cara yang sama dengan orang-orang Paus & # 8217. Beberapa rumah Katolik dipecah masuk dan dirampok, orang ramai & # 8216 sangat merosakkan apa yang tidak dapat mereka bawa & # 8217 bahkan umat Katolik yang miskin dirompak haiwan dan perabotnya. Begitu juga William Sheldon, seorang Katolik Warwickshire, yang menggambarkan pada tahun 1649 kesusahan yang harus ditanggungnya selama perang saudara:

Pada bulan September, 1643, rumah saya di Weston & # 8230 digeledah, dan lembu dan barang saya diambil oleh tentera & # 8230Di bulan Disember berikutnya, rumah saya di Beoley & # 8230 terbakar habis dan semua barang dan lembu saya dirampas & # 8230Setelah itu, semua rumah saya kawanan lembu untuk keperluan pengemasan saya diambil dari kami di Weston oleh rombongan tentera & # 8230 [Kami] memindahkan [kemudian] ke sebuah rumah ladang kecil di paroki Clifton upon Tyme & # 8230 di mana kami tinggal kira-kira lapan bulan, sehingga semua barang dan kuda kami juga diambil oleh tentera dan rumah itu mengancam akan dibakar

Sudah tentu sukar untuk memastikan betapa khasnya derita penderitaan ini, tetapi Mosler menyimpulkan dari kajian tempatannya tentang Warwickshire bahawa akaun ini untuk beberapa tahap mewakili dan & # 8216 menggambarkan penderitaan Warwickshire Katolik & # 8217. 4

Penjarahan yang meluas kadang-kadang disertai dengan keganasan fizikal, dan umat Katolik sekali lagi sering dipilih untuk perlakuan yang sangat keras. Lawrence Bird of Rowington, Warwickshire, misalnya, dijarah dan diserang secara fizikal oleh tentera parlimen dan Robert Apreece dari Washingley, pemilik tanah kecil di Huntingdonshire, ditembak oleh pasukan Puritan hanya kerana menjadi Katolik. Pembunuhan besar-besaran pasukan pengawal Katolik Basing House adalah salah satu daripada kekejaman sebenar perang saudara. Keganasan banyak tentera parlimen terhadap orang awam Katolik mendorong banyak dari mereka untuk berlindung di garnisun kerajaan. Pada tahun 1651-2, William Birchley, seorang peminta maaf Katolik yang ingin menunjukkan bahawa tidak semua umat Katolik menentang parlimen, menegaskan bahawa & # 8216a sebahagian besar dari para paus itu, yang diasingkan sebagai penjahat mutlak, tidak pernah benar-benar menentang Parlimen, tetapi hanya melarikan diri ke musuh Garrison untuk berteduh & # 8230Sejak siapa pun yang memerhatikan kemarahan dan kemarahan sebahagian besar tentera kita yang biasa (pada awal masalah akhir) terhadap banyak pihak, akan dengan mudah menyimpulkan bahawa orang-orang Paus mempunyai alasan untuk tidak percaya keselamatan peribadi mereka sendiri antaranya & # 8217. Gambaran serupa muncul dari catatan Jawatankuasa Pengkompaun. John Jones dari Monmouthshire, misalnya, mendakwa bahawa dia tidak bersenjata menentang parlimen, tetapi sering dikontrak untuk memperbaiki ke Istana Raglan, berada dua mil dari tempat kediamannya, untuk mengelakkan tentera & # 8230keganasan Askar Biasa bersikap hebat terhadap Recusants & # 8217, dan juga Thomas Empson menegaskan bahawa & # 8216 untuk menjaga nyawanya, dia terpaksa terbang ke Garnisun Musuh untuk Menghindari kemarahan Tentara yang pada masa yang sama membunuh jiran & # 8217.

Lindley menyebut ini sebagai & # 8216kepentingan sukarela & # 8217 dan menyimpulkan dari kajiannya mengenai catatan Jawatankuasa Penggabungan bahawa & # 8216pertubuhan Katolik yang mendakwa di hadapan Jawatankuasa & # 8230 bahawa mereka telah dipaksa untuk berlindung dengan para royalis dapat dijumpai di semua [sembilan] daerah yang dikaji dalam tinjauan ini & # 8217. 5 Dalam banyak kes, tuntutan mereka ditegakkan dan ini adalah bukti bukan sahaja bahawa banyak umat Katolik (yang menurut Everitt, & # 8216di jeneral & # 8230kepalanya rendah dan berusaha untuk tetap berkecuali & # 8217) terpaksa berpihak dan memasuki garnisun kerajaan , tetapi banyak yang dihukum kerana itu, diasingkan kerana kenakalan dan juga kenikmatan. Sebilangan kemudian dapat membalikkan ini oleh Jawatankuasa Pengkompaun, tetapi nampaknya banyak yang lain tidak.

Penjarahan dan keganasan fizikal terhadap umat Katolik, seperti yang dilakukan terhadap semua orang awam, terkonsentrasi di wilayah-wilayah yang paling banyak dipertandingkan, di mana sejumlah besar pasukan tentera berlalu berkali-kali (walaupun ini tentunya tidak eksklusif: beberapa serangan terburuk terhadap umat Katolik berlaku di anggota parlimen kawasan tengah Essex dan Suffolk). Di Warwickshire, misalnya, umat Katolik yang paling menderita akibat penjarahan tentera adalah pasukan di barat daya daerah, di mana terdapat gerakan pasukan anggota parlimen yang kerap ke arah barat untuk menyerang kubu kuat kerajaan di Worcestershire. Sequestrations dan denda, bagaimanapun, seharusnya mempengaruhi semua umat Katolik di kawasan yang dikendalikan oleh parlimen. Pada tahun 1643 parlimen memutuskan bahawa harta tanah semua golongan royalis dan Katolik akan dirampas kerana mereka jatuh ke tangan anggota parlimen: jawatankuasa daerah harus merebut dua pertiga dari semua kawasan katolik dan empat-perlima orang Katolik sebagai senjata untuk raja. Umat ​​Katolik harus dikenali oleh pentadbiran & # 8216Oath of Abjuration & # 8217 yang baru, yang termasuk penolakan sepenuhnya terhadap supremasi kepausan dan doktrin transubstansiasi. Gregorio Panzini, seorang pendeta Itali, melaporkan bahawa & # 8216 tindakan ini dilaksanakan dengan sangat teruk di seluruh tubuh umat Katolik. Beberapa keluarga berjaya melarikan diri & # 8230Pesanan terendah yang dialami dalam pengasingan umum. Mereka bahkan memindahkan barang-barang pekerja harian dan barang-barang rumah tangga dan telah mengambil dua ekor lembu di mana seluruh kawanannya hanyalah tiga & # 8217. Mosler setuju, menunjukkan bahawa & # 8216 di Warwickshire, struktur anti-Katolik kewangan ini memberikan beban yang sangat besar kepada masyarakat Katolik & # 8217 dan hanya sedikit yang mempunyai wang yang diperlukan untuk mengumpul (untuk membayar jumlah yang tetap untuk pengembalian harta tanah mereka). Sudah tentu terdapat banyak contoh kesusahan yang teruk. Puan Nicholas Griffin, misalnya, seorang janda dari Warwickshire, terpaksa meminta bantuan Jawatankuasa Sequestrations, dengan alasan bahawa dia tidak dapat mempertahankan keluarga besarnya yang berusia dua puluh pada £ 70 p.a. meninggalkan denda dan cukai kedua-dua pengasingannya. Sebaliknya, catatan Jawatankuasa Pengkomputeran menunjukkan bahawa banyak lelaki, dan sebilangan besar mereka yang berada di bawah status lelaki, dapat mengumpulkan. Lebih-lebih lagi, sebilangan besar umat Katolik mungkin mendapat manfaat daripada kebiasaan jiran atau anggota jawatankuasa tempatan mereka dalam mengurangkan beban mereka (lihat di bawah). Miller mencadangkan bahawa & # 8216fahaman Katolik benar-benar hancur oleh pengasingan & # 8217 kerana & # 8216 dengan penjualan kompaun atau rekaan banyak mengelakkan tanah mereka dirampas atau cepat memulihkannya yang paling banyak muncul di Pemulihan dengan banyak hutang tetapi dengan sebahagian besar tanah mereka utuh & # 8217.

Oleh itu, pengenaan sekuestrasi menjadi beban berat bagi masyarakat Katolik Inggeris, tetapi mungkin tidak melumpuhkan seperti yang diharapkan. Di samping itu, sepertinya selama perang banyak umat Katolik mendapat kelonggaran dalam pelaksanaan undang-undang recusancy di daerah-daerah yang dikendalikan oleh parlimen, kerana cara-cara untuk menegakkannya sering runtuh. Di London ada pencarian para imam yang kuat, sebilangan besar di antaranya dipenjarakan di Newgate, dan dua puluh di antaranya dieksekusi antara 1641 dan 1646 (dibandingkan hanya dua antara 1625 dan 1640). Namun, seperti yang dikatakan oleh Miller, kebanyakan orang Katolik & # 8216 Katolik tidak dianiaya dengan kuat & # 8217 dalam tempoh ini. Penghapusan Mahkamah Tinggi Suruhanjaya pada tahun 1641 telah menyingkirkan salah satu agensi utama penganiayaan terhadap umat Katolik, dan bermaksud bahawa tidak ada komisen gerejawi yang lebih istimewa (penggunaannya pada tahun 1627 dihidupkan kembali dari zaman Elizabeth & # 8217 memerintah untuk meningkatkan mahkota & # 8217s pendapatan dari recusants). Lebih-lebih lagi, banyak sistem peradilan tempatan tidak lagi berfungsi: parlimen mengisytiharkan hukuman tidak sah dan di banyak daerah, sidang tidak lagi berlaku. Fungsi JP sering diambil alih oleh jawatankuasa daerah, tetapi ini dibebani secara berlebihan, dan hanya bertindak tidak menentu Pennington merujuk kepada perjuangan berterusan mereka untuk menawarkan keadilan dan pertolongan sembarangan kepada komuniti di mana perang telah menghancurkan kedua-duanya menghormati undang-undang dan memerintahkan dan kaedah menegakkannya & # 8217. 6 Berbeza dengan tuntutan dalam banyak petisyen daerah ke parlimen pada tahun 1642 untuk membasmi papery sepenuhnya & # 8211 enam menuntut & # 8216penyingkiran massa & # 8217 & # 8211 amalan peribadi kepercayaan Katolik tidak nampaknya telah banyak diganggu dalam perang tahun-tahun. Kehadiran wajib di gereja paroki tidak lagi dituntut, dan berhadapan dengan tuntutan kewangan yang besar dalam menjalankan perang, parlemen nampaknya lebih berminat untuk memperoleh pendapatan dari umat Katolik daripada memaksa mereka secara paksa. Seperti yang diperhatikan oleh Mosler, & # 8216Katholik boleh dikenakan cukai dengan kadar yang lebih tinggi daripada penduduk umum, dan, ironinya, adalah kepentingan orang-orang puritan untuk membiarkan agama Katolik sahaja & # 8217. Walaupun ada contoh penukaran wajib & # 8211 misalnya, anak-anak Puan Anderton dari Clitheroe diambil darinya setelah kematian suaminya dalam pertempuran dan dibesarkan sebagai Protestan, dan isteri William Blundell dari Crosby diizinkan untuk mengekalkan seperlima harta tanahnya menguntungkan anak-anaknya, dengan syarat mereka dibesarkan & # 8216 dalam agama Protestan & # 8217 & # 8211 ini sepertinya merupakan kejadian terpencil.

Di wilayah-wilayah yang dikuasai kerajaan, ada upaya untuk memastikan bahawa institusi kehakiman tradisional, terutama sesi suku, terus berfungsi, tetapi walaupun catatan untuk wilayah-wilayah ini sangat sedikit untuk periode perang, nampaknya sangat mungkin bahawa undang-undang penggunaan semula sama sekali tidak ditegakkan. Tentunya tidak ada pendakwaan para imam di wilayah-wilayah kerajaan. Sikap Charles & # 8217 terhadap umat Katolik selalu diatur oleh pertimbangan pragmatik antara tahun 1625 dan 1640, ini bermaksud bahawa pengenaan kewangan sangat membebankan mereka & # 8211 subsidi Kisahnya dengan syarat bahawa umat Katolik harus membayar dua kali ganda, misalnya & # 8211 tetapi semasa perang Umat ​​Katolik dapat digunakan sebagai tentera, sama seperti orang lain, dan kemungkinan besar penganiayaan terhadap mereka diangkat. Walaupun begitu, ada bukti bahawa Charles terus melihat umat Katolik sebagai sumber pendapatan yang dapat diberi susu yang sangat banyak. Sebagai contoh, pada bulan September 1642, dia berunding dengan umat Katolik Staffordshire dan Shropshire, dan menerima pendahuluan hampir 5.000 £ denda penggunaan semula, dan pada bulan Julai 1643 berikutan kejatuhan semua Yorkshire (kecuali Hull) kepada para royalis, sebuah jawatankuasa daerah ditubuhkan untuk mengeluarkan wang dari anggota parlimen dan Katolik yang disyaki, terutama umat Katolik yang berkecuali.

Kesediaan Charles & # 8217 untuk menghiburkan umat Katolik mungkin membawa penerimaan sosial yang lebih besar terhadap mereka, sekurang-kurangnya oleh golongan royalis, dan membiarkan mereka mendapat akses ke posisi tanggungjawab awam yang tidak mereka nikmati sebelum perang dan tidak akan dinikmati lagi selama bertahun-tahun selepas itu. Pada 23 September 1642 Charles menulis surat kepada Earl of Newcastle: & # 8216Pemberontakan ini meningkat sehingga saya tidak boleh melihat pendapat lelaki apa yang pada masa ini bersedia dan dapat melayani saya. Oleh itu, saya bukan sahaja mengizinkan tetapi memerintahkan anda untuk menggunakan semua & # 8217 mata pelajaran penyayang saya tanpa meneliti hati nurani mereka & # 8211 lebih daripada kesetiaan mereka kepada kami & # 8217. Seterusnya, propaganda parlimen bahawa semua golongan royalis adalah paus memimpinnya dua kali secara terbuka untuk melarang umat Katolik dari pasukannya, tetapi pengisytiharan ini nampaknya tidak membawa kesan praktikal.

Lindley berpendapat bahawa & # 8216 fakta yang paling luar biasa yang muncul [dari kajiannya mengenai catatan Jawatankuasa Penggabungan] adalah sejauh mana netralisme Katolik semasa perang. Di setiap daerah yang dikaji, majoriti penganut Katolik bersikap berkecuali sepanjang permusuhan & # 8217 82% daripada semua umat Katolik yang dia kaji tetap berkecuali. Namun, walaupun tidak ada alasan untuk meragukan kesimpulan umum, dia sendiri mengakui bahawa 13% dari semua golongan royalis yang dipelajarinya adalah Katolik, menggambarkan ini sebagai & # 8216a bahagian yang sangat kecil & # 8217. Ketika ini berkaitan dengan peratusan umat Katolik dalam jumlah populasi, bagaimanapun (yang mungkin serendah 1.5% dan tentunya tidak lebih tinggi dari 5%) jelas bahawa umat Katolik memperjuangkan raja dengan jumlah yang sangat tinggi.

Banyak umat Katolik naik ke jawatan kanan. Newman telah menemui bahawa dari 101 kolonialis kerajaan di Tentera Utara yang dapat dikenali, dua puluh sembilan adalah umat Katolik. 7 Beberapa di antaranya dilantik ke jawatan berprofil tinggi: Lord Belayse, misalnya, adalah gabenor York dan letnan jeneral Yorkshire pada tahun 1644, sementara Lord Widdrington adalah presiden dewan perang Earl of Newcastle & # 8217. Banyak penganut agama Katolik yang senior menunjukkan kepercayaan kepada penganut agama mereka, melantik mereka sebagai komandan syarikat: gabenor Katolik di istana Dudley, misalnya, mempunyai wakil Katolik, dan sembilan dari empat belas pegawainya yang lain juga paus. Walau bagaimanapun, banyak pegawai junior Katolik yang bertugas di bawah panglima Protestan. Umat ​​Katolik juga dapat melayani para royalis dalam kedudukan sipil: penugasan untuk Worcestershire pada tahun 1642 termasuk tiga orang Katolik, dan yang keempat dilantik pada tahun 1645. Salah satunya, Sir William Russell, menjadi gabenor Worcester dan sheriff Worcestershire, dan dapat menggunakan pengaruhnya untuk memihak kepada umat Katolik yang lain. Pada bulan Oktober 1643, dia dituduh & # 8216 mengembalikan semula Juri Besar pada sesi musim panas & # 8217, dan senarai juri sesi suku bulan Julai tahun itu menunjukkan bahawa tuduhan itu mungkin benar, kerana ia memasukkan nama sekurang-kurangnya dua orang Katolik.

Kadang-kadang golongan royalis lain menyatakan rasa tidak senang dengan pekerjaan penganut Katolik. Penduduk Close di Salisbury melakukan protes ketika sersan besar Innis ditugaskan untuk membentengi kota itu, kerana dia & # 8216 dari agama Rom & # 8230Jika begitu berkuasa diberikan pada orang seperti itu, rasa putus asa besar mungkin timbul agama anda & # 8217. Demikian pula, Lord Belayse sepertinya terhambat oleh pertikaian di antara pegawainya, dan pelantikannya sebagai gabenor Newark nampaknya sangat menggembirakan permusuhan. Namun, secara umum ada sedikit bukti ketidakpercayaan umat Katolik pada tentera raja atau pihaknya. Tentunya tidak ada kejadian berulang dari peninggalan dan pemberontakan yang berleluasa yang berlaku dalam pasukan yang diperintahkan oleh umat Katolik dalam tentera yang dikirim menentang orang Skotlandia pada tahun 1640 yang telah merangkumi kematian dua pegawai Katolik dan pernyataan oleh tentera bahawa mereka akan membunuh semua pegawai kepausan.

Oleh itu, perang saudara sepertinya di wilayah-wilayah kerajaan telah menciptakan peluang bagi sebilangan besar umat Katolik untuk mengadakan dengan sedikit tanggungjawab dan wewenang, yang dalam keadaan normal mereka tidak diizinkan. Para pemimpin kerajaan Protestan nampaknya secara umum telah menerima ini. Caraman sejauh ini menegaskan bahawa bagi lelaki Katolik perang itu adalah & # 8216 peristiwa yang dihantar, yang pertama dalam lapan puluh tahun, untuk membuktikan bahawa demonstrasi kesetiaan mereka kepada Mahkota adalah ikhlas & # 8217, dan menunjukkan bahawa penerimaan Umat ​​Katolik oleh penjahat sangat hebat sehingga & # 8216hanya plot Oates yang mengalami gangguan mental & # 8230 melambatkan persefahaman antara Negara dan badan Katolik. 8 Ini dilebih-lebihkan, kerana parlimen Cavalier berulang kali mengemukakan cadangan oleh Charles II untuk toleransi Katolik, dan panik pada tahun 1673 dan 1674 berikutan penyataan bahawa pewaris takhta adalah seorang Katolik. Walaupun demikian, kemungkinan kegiatan-kegiatan para royalti Katolik dalam perang saudara membantu mempercepat penerimaan umum umat Katolik oleh rakan-rakan Protestan mereka, terutama, seperti yang dibahas di bawah, di daerah-daerah.

Miller mencadangkan dengan merujuk kepada tempoh Pemulihan yang, & # 8216 secara sedar atau tidak sedar, [Protestan Inggeris] membezakan antara Popery sebagai kekuatan politik yang jahat dan orang-orang Papist sebagai orang & # 8217. 9 Yang terakhir ini dilayan dengan baik dan diterima oleh masyarakat setempat. Terdapat bukti yang jelas mengenai pertumbuhan sikap ini sebelum perang saudara. Ini membimbangkan Pym, yang memberi amaran kepada Commons pada tahun 1642, & # 8216Kita tidak boleh memandang Paus kerana dia ada di dalam dirinya tetapi dia berada di dalam badan Gereja & # 8217, tetapi nampaknya perang mempercepat penerimaan ini perbezaan, sehingga sementara ketakutan papery tidak berkurang pada separuh kedua abad ketujuh belas, ketakutan terhadap papist secara beransur-ansur. Ini sebagian besar terjadi, bukan atas tindakan minoritas umat Katolik yang memeluk raja, tetapi tingkah laku majoriti umat Katolik berkecuali yang tetap berada dalam masyarakat setempat.

Antara tahun 1640 dan 1642, satu siri panik bahawa umat Katolik tempatan bersekongkol untuk bangkit dan membunuh jiran Protestan mereka menggegarkan sebahagian besar England, termasuk lima bandar terbesar & # 8211 London, Norwich, Bristol, Newcastle dan York & # 8211 dan sekurang-kurangnya tiga puluh enam bandar dan kampung lain, mulai dari Colchester, Oxford dan Salisbury hingga dusun kecil. Hanya tiga daerah yang tidak menunjukkan bukti terpengaruh dengan kepanikan itu. Dalam tempoh ini, umat Katolik diperlakukan dengan ketakutan dan kecurigaan, dan tindakan tidak bersalah seperti membeli stok makanan, menukar tempat tinggal, menjual tanah untuk mendapatkan wang tunai, atau, setelah panik bermula, mendapatkan senjata untuk mempertahankan diri, ditafsirkan sebagai persediaan untuk meningkat. Sekalipun mereka berusaha untuk menjalankan perniagaan mereka secara normal, ada beberapa yang memperhatikan bahawa umat Katolik 'lebih meriah daripada sebelumnya & # 8216 dan menafsirkan ini sebagai tanda bahawa & # 8216 ada beberapa reka bentuk baru di tangan & # 8217. Undang-undang recusancy dikuatkuasakan dengan presentasi semangat baru untuk recusancy di Worcestershire meningkat dari empat puluh enam pada tahun 1640, 223 pada tahun 1642. Rumah-rumah Katolik di mana-mana dicari dengan senjata tersembunyi, sering kali beberapa kali, baik oleh pegawai tempatan dan, kadang-kadang, oleh pihak tempatan orang ramai. Pencarian yang terakhir sering disertai dengan penjarahan dan keganasan. Pada tahun 1642 di Maldon di Essex, misalnya, sekelompok warga kota dan pelaut yang berkelana menyerang dan menggeledah rumah-rumah Katolik sejauh dua puluh batu jauhnya. Di sana, terdapat banyak rusuhan anti-Katolik, termasuk di luar pangsapuri ratu Katolik, dan di Essex dan Suffolk pada tahun 1642, Katolik Lady Rivers diusir dari satu tempat ke tempat oleh orang-orang anti-Katolik. Umat ​​Katolik yang menghadiri gereja kedutaan di London dikerumuni. Ketegangan begitu tinggi sehingga di Protestan Staffordshire & # 8216 berada dalam ketakutan seperti itu & # 8230 [bahawa] mereka tidak berani pergi ke Gereja tanpa bersenjata & # 8217 dan tingkah laku seperti itu di Chester menyebabkan pertempuran pada Januari 1642 antara umat Katolik dan Protestan yang masing-masing lelaki pihak terbunuh.

Clifton telah memperhatikan bahawa panik ini tertumpu pada krisis politik: & # 8211 & # 8216 lima tumpuan yang berbeza dapat dilihat antara April 1640 dan 1642 Ogos, masing-masing bertepatan dengan tempoh krisis politik besar & # 8217 & # 8211 dan dia mencadangkan bahawa ini adalah kerana & # 8216 kejadian serius dalam politik nasional difahami pada tahap popular dari segi dikotomi papist / anti-papist. Oleh itu, mungkin diharapkan bahwa selama perang, krisis politik terbesar, panik, ketegangan dan serangan tempatan ini akan berlanjutan atau bahkan meningkat. Sebenarnya kebalikannya adalah benar, kerana ketika ada beberapa alarm kecil pada awal 1643, panik kemudian hilang. Selepas tahun 1643 masih terdapat banyak ketakutan akan konspirasi, tetapi berbeza dengan tahun 1640-2, ini jarang dilakukan oleh umat Katolik. Satu panik London pada tahun 1643, misalnya, didasarkan pada ketakutan bahawa & # 8216 pasti orang Denmark berada di Kent dan pada masa ini akan berada di London & # 8217.

Sebab kemerosotan ini semasa perang dalam serangan oleh orang awam tempatan terhadap umat Katolik sepertinya, seperti yang ditunjukkan oleh Clifton, bahawa & # 8216 bulan-bulan pertama pertempuran mendedahkan kelemahan sebenar Katolik Inggeris & # 8211 dari segi jumlah, senjata, organisasi dan semangat salib & # 8211 yang selama bertahun-tahun keamanan telah disembunyikan & # 8217. Idea yang sama dicatatkan oleh alderman Garraway pada tahun 1643. ‘Saya mengaku bahawa saya tidak takut akan bahaya dari [Katolik], dan kebenarannya adalah bahawa bugbear ini tumbuh kurang mengerikan bagi semua orang & # 8217. The terrifying Elizabethan stereotype of Catholicism, as described by Weiner 11 – that all English Catholics were the tools of foreign powers, inherently disloyal, and part of a ‘tightly organised …treasonous monolith’ controlled by the Jesuits and the Pope – was shown up by the war, and by the behaviour of the vast majority of Catholics who remained peaceably at home, for the bogey it was. In particular, the fear that there were innumerable secret papists who would declare themselves when they judged the time to be right to destroy Protestantism (Clarendon recorded that ‘their strength and number were then [in 1642] thought so vast within the Kingdom …that if they were drawn together and armed under what pretext soever, they might …be able to give the law both to King and Parliament’) was shown to be unfounded. When the expected Catholic hordes failed to materialise, fears instead turned to the sects, whose members were commonly accused of being Catholics in disguise. The fear of popery was not diminished by the war, but the fear of individual papists was, and with it the attacks and persecution of them by local people also declined. It was not until a generation later, when memories of the Catholics’ weakness in the 1640s had faded, that Catholics were once again believed to be capable of armed rebellion.

Catholics were gradually being accepted into the local community in the seventeenth century: Clifton suggests that ‘local sympathies were stronger than religious divisions’ and that ‘toleration was associated with the very strong regional or county feeling in the seventeenth century’. Again the civil war seems to have accelerated this process, by intensifying local loyalties, Everitt suggests that during the war ‘local attachments were, if anything, becoming deeper rather than more superficial’ and that ‘the civil war period, by greatly adding to the complexity and volume of local government, increased this sense of county awareness’. 12 Pennington, Roots and Woolrych all concur Roots, for example, refers to the ‘intensified localism’ as the central government’s weapons for coercing the localities, such as the Courts of Star Chamber and High Commission, the assizes, and the Councils of Wales and the North, were swept away after 1640. 13 As the internal bonds of the local community were strengthened, Catholics were increasingly accepted into it. There are numerous examples of this in the civil war period. In Ingatestone, Essex, for example, local villagers came to defend the house of the Catholic Lady Petre against the marauding trained bands in 1647. Similarly, although in many counties large numbers of Catholics fled to nearby royalist garrison to escape the violence of parliamentary troops, Lindley notes that ‘in Suffolk where the most violent anti-papery riots took place, most Catholics did not in fact flee but managed to remain at home as neutrals’. Significantly there were no royalist garrisons near to Suffolk, and it seems that in these circumstances most Catholics chose to remain within their local community, and the protection that it might afford, rather than completely abandoning it by fleeing to the royalists. Moreover there are numerous examples of Protestants willingly participating in fraudulent transfers of land to preserve their Catholic neighbours’ estates from sequestration, and even examples of county committee-men deliberately under-valuing the estates of Catholics and royalists for the purposes of sequestration, or sequestering Catholic royalists as ‘papists’ only and not as ‘delinquents’, in order to lighten the burden on them.

Thus, in conclusion, the civil war caused great suffering for many Catholics in particular they were targeted for plundering and violent treatment by fiercely anti-Catholic parliamentarian troops. They also suffered particularly severely economically, from parliamentary sequestrations, and, it appears, from the demands of the king. At the same time, however, the disruption the war caused to the judicial system seems to have meant that the recusancy laws were rarely enforced, in either parliamentarian or royalist areas, and that the private practice of Catholicism was not generally interfered with. The war also meant that the significant minority of Catholics who fought for or aided the king were generally accepted in positions which in normal circumstances would have been barred to them. Above all, the civil war, and the neutrality of most Catholics, showed many of the traditional concept ions about Catholics to be completely false, and as a result fear of individual Catholics began to diminish. Catholics were consequently increasingly accepted into their local communities, whose internal bonds the war was strengthening anyway. Nothing similar to the suspicions and attacks of 1640-42 occurred again until almost a generation later, in 1666 following the fire of London. The panics then, and during the Popish Plot, show that the civil war certainly did not mark a watershed in the treatment of Catholics, but it did perhaps cause an acceleration in the trend during the seventeenth century from the pervasive Elizabethan phobia and intolerance of Catholics towards de facto toleration of them.

Notes.
1 D Hirst, Authority and Conflict: England 1603-58 (London, 1986).
2 J Miller, Papery and Politics in England , 1660-88(London, 1973).
3 C D Gilbert, ‘The Catholics in Worcestershire, 1642-51’, Recusant History 20 (1991).
4 D F Mosler, ‘Warwickshire Catholics in the civil war’, Recusant History 15(1980).
5 K D Lindley, ‘The part played by Catholics’, in B Manning (ed), Politics , Religion and the English Civil War (London, 1973).
6 D H Pennington, ‘The county community at war’, in E W Ives (ed), The English Revolution, 1600-60 (London, 1968).
7 P R Newman, ‘Catholic royalist activities in the north’, Recusant History 14 (1977).
8 P Caraman, The Years of Siege: Catholic Life from James I to Cromwell (London, 1966).
9 Miller, Papery and Politics.
10 R Clifton, ‘The popular fear of Catholics during the English Revolution’. Past & Present 52 (1971) Clifton, ‘Fear of papery’, in C Russell (ed), The Origins of the English Civil War (London, 1973).
11 C Z Weiner, ‘The beleaguered isle: a study of Elizabethan and early Jacobean anti­ Catholicism’, Past & Present 5 (1971).
12 A M Everitt, The Local Community and the Great Rebellion (London, 1969).
13 Pennington, ‘The county community at war’, I Roots, ‘The central government and the local community’, and A Woolrych, ‘The English Revolution: an introduction’, all in Ives, The English Revolution.

Other sources.
C Hill, Antichrist in Seventeenth Century England (London, 1970) M D R Leys, Catholics in England, 1559-1829: A Social History (London, 1961) D Mathew, Catholicism in England (London, 1936) C Carlton, Going to the Wars: The Experience of the English Civil Wars, 1638-51 (London, 1992) B Coward, The Stuart Age (London, 1980) A Fletcher, The Outbreak of the English Civil War (London, 1981) and J Morrill, The Revolt of the Provinces (London, 1976).

This essay, by Simon Stevens of Wolvercote, Oxford, won the 2001 Cromwell Prize Competition in the 15-18 age group


The Self-Fashioning of Gentry Turncoats during the English Civil Wars

1 Bedford , Ronald , Davis , Lloyd , and Kelly , Philippa , eds., Early Modern Autobiography: Theories, Genres, Practices ( Ann Arbor, MI , 2006 ), 4 – 6 Google Scholar McClendon , Muriel C. , Ward , Joseph P. , and MacDonald , Michael , eds., Protestant Identities: Religion, Society and Self-Fashioning in Post-Reformation England ( Stanford, CA , 1999 ), 12 .Google Scholar

2 Glaser , Brigitte , The Creation of the Self in Autobiographical Forms of Writing in Seventeenth-Century England: Subjectivity and Self-Fashioning in Memoirs, Diaries, and Letters ( Heidelberg , 1999 ), 14, 273 .Google Scholar

3 Newman , P. R. , The Old Service: Royalist Regimental Colonels and the Civil War, 1642–46 ( Manchester , 1993 ), 55–58, 118 –25.Google Scholar

4 Gardiner , Samuel R. , History of the Great Civil War, 1642–1649 , 4 vols. ( London , 1987 ), 1: 199 – 202 Google Scholar Miller , Amos C. , Sir Richard Grenville of the Civil War ( London , 1979 )Google Scholar .

5 Stoyle , Mark , Loyalty and Locality: Popular Allegiance in Devon during the English Civil War ( Exeter , 1994 ), 112 .Google Scholar

6 Hopper , Andrew James , “ ‘Fitted for Desperation’: Honour and Treachery in Parliament's Yorkshire Command, 1642–1643 ,” History 86 , no. 2 (April 2001 ): 138 –54.Google Scholar

7 Jason McElligott and David L. Smith, “Introduction: Rethinking Royalists and Royalism,” 4, and Donagan , Barbara , “Varieties of Royalism,” 68–71, both in Royalists and Royalism during the English Civil Wars , ed. McElligott , Jason and Smith , David L. ( Cambridge , 2007 )Google Scholar .

8 Donagan , Barbara , “ The Web of Honour: Soldiers, Christians, and Gentlemen in the English Civil War ,” Historical Journal 44 , no. 2 (June 2001 ): 365 .Google Scholar

9 Donagan , Barbara , War in England, 1642–1649 ( Oxford , 2008 ), 278 .Google Scholar

10 Richard Cust, “Honour and Politics in Early Stuart England: The Case of Beaumont v. Hastings,” Past and Present, no. 149 (November 1995): 60 Mervyn James, English Politics and the Concept of Honour, 1485–1642, Past and Present, suppl., no. 3 (1978), 92.

11 Cust , Richard , “The ‘Public Man’ in Late Tudor and Early Stuart England,” in The Politics of the Public Sphere in Early Modern England , ed. Lake , Peter and Pincus , Steven ( Manchester , 2007 ), 119, 126, 129 .Google Scholar

12 Macray , W. Dunn , ed., The History of the Rebellion and Civil Wars in England begun in the year 1641 by Edward, Earl of Clarendon , 6 vols. ( Oxford , 1888 ), 3: 248 –49.Google Scholar

13 Cust , Richard , “ Catholicism, Antiquarianism and Gentry Honour: The Writings of Sir Thomas Shirley ,” Midland History 23 ( 1998 ): 40 – 70 Google Scholar , and “Honour and Politics in Early Stuart England” Donagan, “The Web of Honour.”

14 Legal defense of Sir John Hotham, c. November 1644, Hull History Centre, Hull University Archives (HHC: HUA), Hotham MS, DDHO/1/35 The trial of Colonel John Morris, 16 August 1649, British Library (BL), Egerton MS 1048, fols. 101–4.

15 Binns , Jack , ed., Memoirs and Memorials of Sir Hugh Cholmley of Whitby, 1600–1657 , Yorkshire Archaeological Society, record ser., 153 ( Woodbridge , 2000 )Google Scholar .

16 Green , Mary Anne Everett , ed., Calendar of the Committee for Compounding (Domestic), 1643–1660 , 4 vols. ( London , 1889 )Google Scholar .

17 The case of Thomas Simpson of Newton Capp, Bishop Auckland, co. Durham, June 1646, The National Archives (TNA): Public Record Office (PRO), State Papers (SP) 23/181/361–77.

18 Lake , Peter , “Anti-Popery: The Structure of a Prejudice,” in Conflict in Early Stuart England: Studies in Religion and Politics, 1603–1642 , ed. Cust , Richard and Hughes , Ann ( Harlow , 1989 ), 98 .Google Scholar Examples of accounts of change of religion include Sheldon , Richard , The Motives of Richard Sheldon, Priest for his Just, Voluntary and Free Renunciation of Communion with the Bishop of Rome ( London , 1612 )Google Scholar Gee , John , The Foot out of the Snare with a Detection of Sundry Late Practices and Impostures of the Priests and Jesuites in England ( London , 1624 )Google Scholar Wadsworth , James , The English Spanish Pilgrime. Or, A New Discoverie of Spanish Popery, and Jesuiticall stratagems with the estate of the English Pentioners and Fugitives under the King of Spaines Dominions, and Elsewhere at this Present ( London , 1630 )Google Scholar Abernethie , Thomas , Abjuration of Poperie, by Thomas Abernethie: Sometime Jesuite, but now Penitent Sinner, and an Unworthie Member of the True Reformed Church of God in Scotland ( Edinburgh , 1638 )Google Scholar .

19 Clifton , Robin , “Fear of Popery,” in The Origins of the English Civil War , ed. Russell , Conrad ( Basingstoke , 1973 ), 148 –49.Google Scholar

20 Manning , Roger B. , Swordsmen: The Martial Ethos in the Three Kingdoms ( Oxford , 2003 ), 69, 70, 77, 109 Google Scholar Carroll , Stuart , Blood and Violence in Early Modern France ( Oxford , 2007 ), 272 .Google Scholar

21 Colley , Linda , Captives: Britain, Empire and the World, 1600–1850 ( London , 2002 ), 49 – 50 .Google Scholar

22 Matar , Nabil I. , “ The Renegade in English Seventeenth-Century Imagination ,” Studies in English Literature, 1500–1900 33 , no. 3 (Summer 1993 ): 489 , 495Google Scholar Massinger , Philip , The Renegado, a Tragaecomedie. As it hath beene often acted by the Queenes Majesties Servants, at the Private Play-House in Drurye-Lane ( London , 1630 )Google Scholar Daborne , Robert , A Christian Turn’d Turke: or, The Tragicall Lives and Deaths of the Two Famous Pyrates, Ward and Dansiker. As it hath beene publickly acted ( London , 1612 )Google Scholar .

23 Ian Roy, “Royalist Reputations: The Cavalier Ideal and the Reality,” in McElligott and Smith, Royalists and Royalism during the English Civil Wars, 90, 104–5.

24 Stoyle , Mark , Soldiers and Strangers: An Ethnic History of the English Civil War ( New Haven, CT , 2005 ), 95, 103 –9.Google Scholar

25 BL, Thomason Tract (TT) E90(27), A Worthy Speech made by the Right Honourable the Lord Brooke, at the election of his Captaines and Commanders at Warwick Castle, 26 February (London, 1643), 7.

26 Dick , Oliver Lawson , ed., Aubrey's Brief Lives ( Harmondsworth , 1949 ), 193 –94.Google Scholar

27 Simpson , J. A. and Weiner , E. S. C. , eds., The Oxford English Dictionary , 20 vols. ( Oxford , 1989 ), 18: 710 .Google Scholar

28 Newman , P. R. , Royalist Officers in England and Wales, 1642–1660: A Biographical Dictionary ( London , 1981 ), 171 .Google Scholar

29 BL, TT E256(12), A Perfect Diurnall of Some Passages in Parliament, 23–30 September (London, 1644), 486.

30 Cust , Richard , “Wentworth's ‘Change of Sides’ in the 1620s,” in The Political World of Thomas Wentworth, Earl of Strafford, 1621–1641 , ed. Merritt , Julia ( Cambridge , 1996 ), 64 .Google Scholar

31 Sharpe , Kevin and Zwicker , Steven N. , eds., Writing Lives: Biography and Textuality, Identity and Representation in Early Modern England ( Oxford , 2008 ), 19 – 20 .Google Scholar

32 Cust , Richard P. and Hopper , Andrew J. , eds., Cases in the Court of Chivalry, 1634–1640 , Publications of the Harleian Society, new ser., 18 ( 2006 )Google Scholar Cust , Richard and Hopper , Andrew , “Duelling and the Court of Chivalry in Early Stuart England,” in Cultures of Violence: Interpersonal Violence in Historical Perspective , ed. Carroll , Stuart ( Basingstoke , 2007 ), 156 –74.Google Scholar

33 Journal of the civil war by John Syms, July 1644, BL, Additional (Add.) MS 35297, fol. 38r The trial of Colonel John Morris, 16 August 1649, BL, Egerton MS 1048, fols. 103–4.

34 BL, TT E250(8), A Perfect Diurnall of Some Passages in Parliament, 4–11 September (London, 1643), 58 BL, TT E409(22), The Juglers Discovered, In Two Letters Writ By Lievt. Col. John Lilburne, Prerogative Prisoner in the Tower of London, 1 October (London, 1647), 4.

35 The information of Richard Fawcett of Richmond, August 1645, TNA: PRO, SP 23/172/450–459.

36 Macray, The History of the Rebellion, 3:195.

37 BL, TT E32(14): A Declaration made to the Kingdome by Henry, Earle of Holland, 10 February (London, 1644), 6.

38 Donagan , Barbara , “ A Courtier's Progress: Greed and Consistency in the Life of the Earl of Holland ,” Historical Journal 19 , no. 2 (June 1976 ): 348 , 352.Google Scholar

39 Jones , David Martin , Conscience and Allegiance in Seventeenth-Century England: The Political Significance of Oaths and Engagements ( New York , 1999 ), 112 –13.Google Scholar

40 Oath of the Oxford regiment, n.d., BL, Harleian (Harl.) MS 6852, fol. 22r.

41 BL, TT E33(18): A Looking-glasse for Malignants: or, Gods Hand Against God-haters … by John Vicars ( London , 1643 ), 23 – 24 Google Scholar Sprigge , Joshua , Anglia Rediviva Englands Recovery ( London , 1647 ), 51 .Google Scholar

42 Vallance , Edward , “ Protestation, Vow, Covenant and Engagement: Swearing Allegiance in the English Civil War ,” Historical Research 75 , no. 190 (November 2002 ): 408 –11, 417–19.Google Scholar

43 BL, TT E247(21): A Perfect Diurnall of the Passages in Parliament, 3–10 April (London, 1643) BL, TT E37(20), A Declaration Published in the County of Devon by that Grand Ambo-dexter, Sir George Chudleigh Baronet ( London , 1644 ), 3 .Google Scholar

44 Some royalists had wanted an oath of allegiance imposed upon Holland after his arrival at Oxford, and when he returned to parliament, Holland had to declare that he had taken no royalist oath: Macray, The History of the Rebellion, 3:146–47 Parliamentary journal of Sir Simonds D’Ewes, BL, Harl. MS 165, fols. 227v–228r BL, TT E32(14), A Declaration made to the Kingdome by Henry, Earle of Holland, 3.


Kandungan

Most Roundheads sought constitutional monarchy in place of the absolute monarchy sought by Charles. [3] However, at the end of the English Civil War in 1649, public antipathy towards the king was high enough to allow republican leaders such as Oliver Cromwell to abolish the monarchy completely and establish the Commonwealth of England.

The Roundhead commander-in-chief of the first Civil War, Thomas Fairfax, remained a supporter of constitutional monarchy, as did many other Roundhead leaders such as Edward Montagu, 2nd Earl of Manchester and Robert Devereux, 3rd Earl of Essex however, this party was outmanoeuvred by the more politically adept Cromwell and his radicals, who had the backing of the New Model Army and took advantage of Charles' perceived betrayal of England by allying with the Scottish against Parliament. [4] [5] [6] [ meragukan - membincangkan ]

England's many Puritans and Presbyterians were almost invariably Roundhead supporters, as were many smaller religious groups such as the Independents. However, many Roundheads were members of the Church of England, as were many Cavaliers.

Roundhead political factions included the proto-anarchist Diggers, the diverse group known as the Levellers and the apocalyptic Christian movement of the Fifth Monarchists.

Some Puritans, but by no means all, wore their hair closely cropped round the head or flat and there was thus an obvious contrast between them and the men of courtly fashion, who wore long ringlets. [7]

During the war and for a time afterwards, Kepala Bulat was a term of derision [7] —in the New Model Army it was a punishable offence to call a fellow soldier a Roundhead. [8] This contrasted with the term "Cavalier" to describe supporters of the Royalist cause. Cavalier also started out as a pejorative term—the first proponents used it to compare members of the Royalist party with Spanish Caballeros who had abused Dutch Protestants during the reign of Elizabeth I—but unlike Roundhead, Cavalier was embraced by those who were the target of the epithet and used by them to describe themselves. [8]

"Roundheads" appears to have been first used as a term of derision toward the end of 1641, when the debates in Parliament in the Clergy Act 1640 were causing riots at Westminster. The Encyclopædia Britannica Eleventh Edition quotes a contemporary authority's description of the crowd gathered there: "They had the hair of their heads very few of them longer than their ears, whereupon it came to pass that those who usually with their cries attended at Westminster were by a nickname called Roundheads". [7] The demonstrators included London apprentices, for whom Roundhead was a term of derision, because the regulations which they had agreed to included a provision for closely cropped hair. [8]

According to John Rushworth the word was first used on 27 December 1641 by a disbanded officer named David Hide. During a riot, Hide is reported to have drawn his sword and said he would "cut the throat of those round-headed dogs that bawled against bishops". [9]

However, Richard Baxter ascribes the origin of the term to a remark made by Queen Henrietta Maria, wife of Charles I, at the trial of Thomas Wentworth, 1st Earl of Strafford, earlier that year. Referring to John Pym, she asked who the roundheaded man was. [7] The principal advisor to Charles II, Edward Hyde, 1st Earl of Clarendon, remarked on the matter, "and from those contestations the two terms of Kepala Bulat dan Cavalier grew to be received in discourse, . they who were looked upon as servants to the king being then called Penjahat, and the other of the rabble contemned and despised under the name of Roundheads." [10]

Ironically, after Anglican Archbishop William Laud made a statute in 1636 instructing all clergy to wear short hair, many Puritans rebelled to show their contempt for his authority and began to grow their hair even longer (as can be seen on their portraits) [11] though they continued to be known as Roundheads. The longer hair was more common among the "Independent" and "high ranking" Puritans (which included Cromwell), especially toward the end of the Protectorate, while the "Presbyterian" (i.e., non-Independent) faction, and the military rank-and-file, continued to abhor long hair. By the end of this period some Independent Puritans were again derisively using the term Roundhead to refer to the Presbyterian Puritans. [12]

Kepala Bulat remained in use to describe those with republican tendencies up until the Exclusion Crisis of 1678–1681 the term was then superseded by "Whig", initially another term with pejorative connotations. Likewise during the Exclusion Bill crisis, the term Cavalier was replaced with "Tory", an Irish term introduced by their opponents, and also initially a pejorative term. [13]


Personal Rule and the seeds of rebellion (1629–40)

Compared with the chaos unleashed by the Thirty Years’ War (1618–48) on the European continent, the British Isles under Charles I enjoyed relative peace and economic prosperity during the 1630s. However, by the later 1630s, Charles’s regime had become unpopular across a broad front throughout his kingdoms. During the period of his so-called Personal Rule (1629–40), known by his enemies as the “Eleven Year Tyranny” because he had dissolved Parliament and ruled by decree, Charles had resorted to dubious fiscal expedients, most notably “ ship money,” an annual levy for the reform of the navy that in 1635 was extended from English ports to inland towns. This inclusion of inland towns was construed as a new tax without parliamentary authorization. When combined with ecclesiastical reforms undertaken by Charles’s close adviser William Laud, the archbishop of Canterbury, and with the conspicuous role assumed in these reforms by Henrietta Maria, Charles’s Catholic queen, and her courtiers, many in England became alarmed. Nevertheless, despite grumblings, there is little doubt that had Charles managed to rule his other dominions as he controlled England, his peaceful reign might have been extended indefinitely. Scotland and Ireland proved his undoing.

In 1633 Thomas Wentworth became lord deputy of Ireland and set out to govern that country without regard for any interest but that of the crown. His thorough policies aimed to make Ireland financially self-sufficient to enforce religious conformity with the Church of England as defined by Laud, Wentworth’s close friend and ally to “civilize” the Irish and to extend royal control throughout Ireland by establishing British plantations and challenging Irish titles to land. Wentworth’s actions alienated both the Protestant and the Catholic ruling elites in Ireland. In much the same way, Charles’s willingness to tamper with Scottish land titles unnerved landowners there. However, it was Charles’s attempt in 1637 to introduce a modified version of the English Book of Common Prayer that provoked a wave of riots in Scotland, beginning at the Church of St. Giles in Edinburgh. A National Covenant calling for immediate withdrawal of the prayer book was speedily drawn up on February 28, 1638. Despite its moderate tone and conservative format, the National Covenant was a radical manifesto against the Personal Rule of Charles I that justified a revolt against the interfering sovereign.


BIBLIOGRAFI

Barbour, Hugh. The Quakers in Puritan England. New Haven, 1964. Sensitive account from a Quaker perspective.

Bradstock, Andrew, ed. Winstanley and the Diggers 1649 – 1999. London and Portland, Oreg., 2000. Valuable essays on Winstanley's life and his settlement.

Capp, Bernard. The Fifth Monarchy Men: a Study in Seventeenth-Century English Millenarianism. London, 1972. Still the standard work.

Davis, J. C. Fear, Myth and History: The Ranters and the Historians. Cambridge, U.K., 1986. A spirited but controversial argument that the "Ranters" were largely invented by conservatives to discredit their opponents. For a debate between Davis and his critics see Masa Lalu dan Sekarang, 129 (Nov. 1990) and 140 (August 1993).

Hill, Christopher. The World Turned Upside Down: Radical Ideas during the English Revolution. Harmondsworth, U.K., and Baltimore, 1975. A magisterial survey of radical ideas and movements.

Manning, Brian. The English People and the English Revolution. Harmondsworth, U.K., and New York, 1978. Two important chapters on the Levellers, and early chapters on the popular street politics in 1640 – 1642.

McGregor, Frank, and Barry Reay, eds. Radical Religion in the English Revolution. Oxford and New York, 1984. Very useful essays on all the groups covered in this article.

Reay, Barry. The Quakers and the English Revolution. London, 1985. The best short introduction, from a non-Quaker perspective.

Sanderson, John. 'But the People's Creatures': The Philosophical Basis of the English Civil War. Manchester, U.K., and New York, 1989. Chapter 2, "Levellers and anti-Levellers" (pp. 102 – 127) gives a good account of the concept of popular sovereignty.

Shaw, Howard. The Levellers. London, 1968. A clear, short introduction.


Churches still bearing battle scars

St John's, Devizes. The church was in use as a gunpowder store in July 1643 when it
was hit by the Roundheads' grapeshot. Photo: Brian Robert Marshall (CC BY-SA 2.0)

Photos of English parish church exteriors where English Civil War damage is still visible .

The close-up above shows the east wall at St John's church in Devizes, Wiltshire, established in the 12th century and now a Grade 1-listed building.

Devizes came under two periods of targeted attack during the English Civil War. Parliamentary forces under William Waller besieged Ralph Hopton and his men there in 1643, before Henry Wilmot rode out of Oxford with 2,000 men to relieve the siege and allow Hopton passage out of the town. It would prove a costly mistake for Waller: Hopton would help inflict the terminal blow against his former friend's forces only days later at Roundway Down.

Close up of the damage to the east wall of St John's.
Photo: Brian Robert Marshall (CC BY-SA 2.0)

In 1645 Cromwell attacked the Royalist garrison at Devizes again. The 400 Welsh troops under the command of Sir Charles Lloyd, the King's Quarter Master General, were forced to surrender and the town passed into the hands of Parliament.

During the conflict the church tower was used as a powder magazine and lead was removed from the roof to make shot (in common with many other churches of the period). A rectory house damaged during the Civil War was ordered to be rebuilt in 1646 but was removed again by 1704.

The east wall still bears around 20 grapeshot scars, at about three metres to the right of the Beauchamp tower and two to three metres off the ground. Grapeshot was about 1.5 inches in diameter and wrapped in a cloth/leather bag and fired from an artillery piece.

It is not clear during which of these attacks the damage to St John's occurred.

St Chad's, Farndon. The tower has a number of marks in
the soft sandstone. Photo: John S Turner (CC BY-SA 2.0)

The base of the tower at St Chad's in Farndon, Cheshire, dates from the 14th century, though previous churches probably existed on the site from Saxon times.

In 1643 St Chad's was commandeered as a barracks by the Parliamentarian commander Sir William Brereton.On November 9th a skirmish took place between Brereton's troops and an opposing Royalist force for control of passage over the River Dee. Fighting reached Farndon churchyard, and the roof was set ablaze.

St Chad's remained, however, under Parliamentary control until 1645, when it was abandoned after forces under Prince Rupert and Prince Maurice forced the garrison to flee. Such was the damage to the church after this second attack that it was completely rebuilt in 1658.

The photo above show pock-marks in the sandstone wall of the church, though again it is not clear during which attack the damage was inflicted.

The church also has a fine stained glass window in the east wall of the Barnston Chapel. Underneath there is a plaque which reads:

St Gregory's, Offchurch. The pock-marks are said to have
been made by the musket balls fired by Cromwell's troops.
Photo: David Stowell (CC BY-SA 2.0)

St Gregory's in Offchurch, Warwickshire. The name of the village derives from 'Offa's Church', the building thought to pre-date the current one built in 1115 (the remains of a stone coffin found under the porch of the present building are thought to have contained the remains of Offa, King of Mercia).

After the first large battle of the English Civil War at nearby Edgehill, the churchwardens of Offchurch paid 1s 4d to John Cox, Nicholas Gobbs and John Arnold ‘for guiding the King’s Carriage', 6d for ‘two fathens for the King’ and 2d for ‘a maimed soldier'.

The pock-marks (above) on the south face are locally attributed to have been caused by Cromwell's troops, though there is no direct evidence to confirm the story.

St Luke's in the village of Holmes Chapel in Cheshire. The history of the church can be traced back to 1245, though, again, a Saxon church may have existed on the site.

In 1640 two stained glass memorials to members of the Needham family in the north aisle of the church were destroyed. The tower has musket ball damage to its base (above), possibly suffered during the Royalist fallback from Middlewich in 1643 or around the time of the Battle of Nantwich in 1644.

St Lawrence's, Alton. Parliamentary forces caused musket
damage to the south door during the Battle of Alton.
Photo: Julian Humphrys

The door at St Lawrence's, in Alton, Hampshire. The baptismal font is the only remaining indication that an Anglo-Saxon place of worship existed on the same site, the rest of the church Norman in origin.

The churchwarden accounts of 1625 mention' the church's peal of bells being rung when King Charles came to the town in 1625. The pulpit, described by Pevsner as 'an outstanding mid-C17 piece', also dates from this period.

On 13th December 1643 the Royalist garrison at Alton serving under the Earl of Crawford were taken by surprise by William Waller's army. Crawford fled, leaving the town to be defended by Colonel Richard Bole (Bolle). Waller was joined in the assault by Arthur Heselrig, and after fierce fighting around the church lasting around two hours Bole was killed, reputedly on the steps of the pulpit (after hearing of his death King Charles wrote that he had 'lost one of (his) best commanders in this Kingdom').

Success at Alton brought some revenge for Waller over Hopton after the defeat at Roundway Down. In the aftermath of the battle he wrote to his former friend:

The fighting at Alton - some of the fiercest of the war - was also the first time that leather guns had been used in England.

The south door of the church (above) has a number of holes caused by musket balls, though shot also caused damage to pillars, walls and the ceiling. A number of relics from the battle, including a key, a uniform button, bullets and a pipe are on display in a cabinet in the church.

Others examples of churches where I've been told that visible damage exists (but I don't have images for) include:


How Did Oliver Cromwell Die?

Cromwell died from kidney disease or a urinary tract infection in 1658 at age 59 while still serving as Lord Protector. His son Richard Cromwell assumed the post, but was forced to resign due to a lack of support within Parliament or the military.

In the leadership vacuum that ensued, George Monck assumed control of the New Model Army and spearheaded the formation of a new Parliament, which proceeded to pass constitutional reforms that re-established the monarchy. In 1660, Charles II, who had been living in exile, returned to England to assume the throne, thereby beginning the English Restoration.

Nearly two years after his death, on January 30, 1661 — the 12th anniversary of the execution of Charles I — Cromwell’s body was exhumed by supporters of the monarchy from its resting place at Westminster Abbey and beheaded. His head was displayed atop a pole outside Westminster Hall for more than 20 years.